¿Qué es lo «real»? Aura y Walter Benjamin
Aunque nunca hayamos estado en el Louvre, todos conocemos a la «Mona Lisa». Nos sonríe desde las fotos de nuestros celulares, las imágenes de los motores de búsqueda e incluso los emojis. Pero déjame preguntarte algo: ¿esa es realmente la «Mona Lisa»?
En esta era de la tecnología digital, estamos reevaluando la frontera entre el original y la reproducción. ¿Es el arte que vemos hoy en día verdaderamente «real»? El filósofo alemán del siglo XX Walter Benjamin ya sabía la respuesta a esta pregunta hace 90 años.
La pregunta de un filósofo
El filósofo alemán de principios del siglo XX Walter Benjamin (1892–1940) fue uno de los primeros en reconocer cómo la tecnología estaba transformando el arte.
Nacido en Berlín, trabajó en los campos de la literatura, la estética y la crítica social. Consideraba que la apreciación del arte no era simplemente «ver», sino una experiencia del momento en el que convergen el tiempo, el espacio y los sentidos. Sin embargo, el mundo no fue amable con él. Aunque huyó a Francia para escapar de la persecución nazi, finalmente encontró la muerte en la frontera española.
No fue sino hasta después de su muerte que su pensamiento resurgió como una filosofía penetrante que tendía un puente entre el arte y la tecnología. Aunque su presencia física ya no está, sus ideas —en particular el concepto de «aura»— siguen vivas y presentes en el corazón del discurso del arte contemporáneo.
¿Qué es el «aura»? — El aliento de lo «original»
Benjamin se refería a la «presencia única» que posee una obra de arte como «aura». No se trata simplemente del valor del original. Es una atmósfera única y una «presencia distintiva» que existe únicamente en ese lugar, en ese momento y bajo esa luz. Todo esto constituye el aura de la obra.
Por ejemplo, la diferencia entre contemplar la Mona Lisa en persona en el Louvre y ver una imagen en la pantalla de un celular no es solo una cuestión de calidad de imagen. La «sensación de distancia» creada por la atmósfera del lugar, la temperatura de la luz y el aliento de las personas presentes es precisamente lo que constituye el aura. En su libro *La obra de arte en la era de la reproducción mecánica* (1936), escribió:
«El desarrollo de la tecnología de reproducción extingue el aura del arte».
En otras palabras, si bien las fotografías, las películas y los materiales impresos difunden ampliamente las obras al público, al mismo tiempo borran esa experiencia «única».
La desaparición del aura
Sin embargo, Benjamin no se limitó a lamentar la «muerte del aura». Más bien, argumentó que la reproducción había bajado el arte del templo y lo había puesto en manos de las masas. Mientras que en el pasado solo la aristocracia y la Iglesia podían disfrutar del arte, ahora ha amanecido una era en la que cualquiera puede contemplarlo. Para él, la reproducción no era destrucción, sino el comienzo de la democratización.
Hoy en día, desde los memes en las redes sociales hasta los videos remezclados y las imágenes generadas por IA, cada acto de «compartir» y «transformar» en el que participamos bien podría ser ya las «nuevas formas de arte» de las que hablaba Benjamin.
En la era de la reproducción digital, ¿ha muerto el aura?
Con la llegada de los NFT, han surgido los «originales digitales», y la gente sigue proclamando: «Este es el original». Es irónico, ¿no? En un mundo donde la reproducción infinita es posible, anhelamos aún más «lo único e irrepetible». El «aura» de la que hablaba Benjamin no ha desaparecido por completo. Para él, la esencia del arte no residía en la «propiedad», sino en la «experiencia».
Sostenía que el verdadero poder del arte no reside en «el acto de ver», sino en «el acto de sentir». Por más perfecta que sea una reproducción, tu propia experiencia sensorial de ella no puede replicarse.
